{"id":12848,"date":"2023-10-12T17:21:06","date_gmt":"2023-10-12T15:21:06","guid":{"rendered":"https:\/\/ies.bio\/?p=12848"},"modified":"2023-10-12T17:28:32","modified_gmt":"2023-10-12T15:28:32","slug":"simbiosis-territorios","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/ies.bio\/es\/ecopsicologia-en-accion\/simbiosis-territorios\/","title":{"rendered":"Conciencia de las relaciones de simbiosis con nuestros territorios"},"content":{"rendered":"
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Los territorios nos hablan. <\/span><\/span><\/span>Nos acogen, nos llaman, nos toman\u2026 o nos expulsan claro que s\u00ed. <\/span><\/span><\/span>\u00bfHas tenido la experiencia de que una ciudad, un valle, una cuenca, un \u00e1rbol, un bosque se comunica contigo de alguna manera? <\/span><\/span><\/span>\u00bfO simplemente que sientas que tienes una relaci\u00f3n especial con ese territorio?<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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En Ecopsicolog\u00eda, se reconoce la importancia de la conexi\u00f3n entre los seres humanos y los territorios en los que habitamos. <\/span><\/span><\/span>Se considera que los territorios tienen una entidad propia y un esp\u00edritu, que se conoce como Genius Loci. <\/span><\/span><\/span>El concepto de \u00abGenius Loci\u00bb se remonta a la \u00e9poca romana y se utilizaba para referirse a los esp\u00edritus protectores o divinidades asociadas a lugares espec\u00edficos. <\/span><\/span><\/span>Sin embargo, en el contexto de la ecopsicolog\u00eda moderna, el psic\u00f3logo y escritor James Hillman populariz\u00f3 el t\u00e9rmino a trav\u00e9s de su libro \u00abThe Thought of the Heart and the Soul of the World\u00bb publicado en 1992. En este libro, Hillman explora la idea de que los lugares tienen un esp\u00edritu o alma propia que puede influir de muchas maneras en la psique humana <\/span><\/span><\/span><\/span>[1]<\/span><\/span><\/span><\/span><\/a><\/p>\n

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te escucho<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n

Entonces estate muy atenta y abierta a que el territorio que en este momento est\u00e1s habitando te quiera decir algo. <\/span><\/span><\/span>Se puede comunicar contigo por diferentes canales, puedes so\u00f1ar el territorio, puedes escucharlo como un susurro, puedes sentirlo en el cuerpo, puedes estar viviendo experiencias umbrales para tu vida gracias o inspiradas en el territorio. <\/span><\/span><\/span>Se consciente de que este proceso maravilloso, es sin duda una forma de reciprocidad con la tierra.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Craig Chalquist, ecopsic\u00f3logo que ha trabajado en el desarrollo de pr\u00e1cticas y terapias que fomentan la conexi\u00f3n entre los seres humanos y la naturaleza, ha centrado su trabajo en la importancia de la conexi\u00f3n entre las personas y los territorios para fomentar la salud mental y emocional.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La Terrapsicolog\u00eda, rama de la ecopsicolog\u00eda creada por Chalquist, se enfoca en el estudio de la relaci\u00f3n entre los seres humanos y la Tierra, y c\u00f3mo esta relaci\u00f3n afecta a nuestra vida. <\/span><\/span><\/span>La Terrapsicolog\u00eda reconoce que los seres humanos somos parte de la naturaleza y que nuestra psique est\u00e1 \u00edntimamente ligada a los territorios en los que habitamos. <\/span><\/span><\/span>De esta forma, se considera que la calidad de vida de las personas depende en gran medida de la calidad de la\u00a0 <\/span><\/span><\/span><\/span>relaci\u00f3n<\/span><\/span><\/span><\/span><\/strong> \u00a0que tenemos con el entorno natural. <\/span><\/span><\/span><\/span>[2]<\/span><\/span><\/span><\/span><\/a><\/p>\n

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Te honramos roca<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n

La Terrapsicolog\u00eda tambi\u00e9n sostiene que nuestra relaci\u00f3n con los territorios es rec\u00edproca y que nuestras acciones afectan de muchas maneras al genio Loci, o al alma de este lugar y, por lo tanto, a nuestra propia salud y existencia. <\/span><\/span><\/span>Por ello, se promueve una relaci\u00f3n m\u00e1s consciente profunda y armoniosa entre los seres humanos y los territorios.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

En esta misma l\u00ednea autores como Glenn Albrecht <\/span><\/span>[3]<\/span><\/span><\/a>, reconoce la importancia de las emociones en la relaci\u00f3n entre los seres humanos y la tierra. <\/span>La Soliphilia, por ejemplo, se refiere al amor, la afinidad y el afecto que los humanos pueden sentir por los lugares en los que habitamos. <\/span>Es una emoci\u00f3n que se nutre de la conexi\u00f3n emocional profunda que las personas tenemos con nuestro entorno y que nos permite valorar y cuidar de manera genuina y respetuosa de nuestro lugar. <\/span>Por otro lado, la Solastalgia es una emoci\u00f3n opuesta que surge cuando las personas experimentamos un dolor emocional profundo debido a la degradaci\u00f3n o p\u00e9rdida del lugar en el que habitamos. <\/span>Esta emoci\u00f3n puede manifestarse debido a situaciones como el cambio clim\u00e1tico, la contaminaci\u00f3n ambiental, la guerra o la explotaci\u00f3n de recursos naturales.<\/span><\/span><\/p>\n

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somos tu<\/span><\/span><\/span><\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n

Y a\u00fan m\u00e1s lejano de la solifilia, Albrecht, utiliza la palabra Terracidio, para referirse a la p\u00e9rdida de amor, afinidad y conexi\u00f3n emocional con la tierra. <\/span>Se trata de una emoci\u00f3n negativa que surge cuando se experimenta la degradaci\u00f3n y la destrucci\u00f3n del entorno natural en el que se habita. <\/span>Es la sensaci\u00f3n de dolor, tristeza y desconexi\u00f3n que surge cuando se pierde la capacidad de amar y sentir afecto por el lugar en el que se vive, cuando se percibe la tierra como un objeto de explotaci\u00f3n y no como un ser vivo con el que se. establece una relaci\u00f3n simbi\u00f3tica.<\/span><\/span><\/p>\n

El Terracidio, por tanto, representa una forma de alienaci\u00f3n y desconexi\u00f3n emocional con la tierra que puede llevar a un deterioro de la salud mental y f\u00edsica de las personas. Es una emoci\u00f3n que se relaciona con la p\u00e9rdida de la capacidad de sentir pertenencia e identidad con el lugar en el que se vive. En este sentido, el Terracidio es un fen\u00f3meno preocupante que puede tener consecuencias graves para la salud individual y colectiva, y para la supervivencia del planeta en su conjunto.<\/p>\n

En este contexto, el Simbioceno acu\u00f1ado por el mismo Albrecht se presenta un modelo de sanaci\u00f3n y evoluci\u00f3n adecuado en la relaci\u00f3n entre los seres humanos y la tierra. Esta noci\u00f3n se refiere a la necesidad de establecer relaciones simbi\u00f3ticas en lugar de relaciones de explotaci\u00f3n o dominio. Es decir, que los seres humanos deben buscar una relaci\u00f3n simbi\u00f3tica con la tierra, donde se nutre la vitalidad de los ecosistemas en los que vivimos. En este sentido, el Simbioceno representa una forma de evoluci\u00f3n necesaria para la supervivencia de la humanidad y del planeta.<\/p>\n

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acuname<\/span><\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n

Esta simbiosis se extiende m\u00e1s all\u00e1 de las necesidades f\u00edsicas de los seres humanos y del mismo ecosistema. Los territorios tambi\u00e9n tienen un impacto significativo en nuestra salud mental y emocional. La naturaleza y los territorios en los que habitamos pueden proporcionarnos un sentido de conexi\u00f3n, pertenencia y calma, y \u200b\u200bpueden ser una fuente de inspiraci\u00f3n y creatividad. Por otro lado, la degradaci\u00f3n y destrucci\u00f3n de los territorios pueden ser causa de enfermedades f\u00edsicas y mentales importantes, depresi\u00f3n, falta de sentido de vida, ecoansiedad, entre otras.<\/p>\n

Establecer una relaci\u00f3n simbi\u00f3tica entre los humanos y la tierra implica la implementaci\u00f3n de pr\u00e1cticas regenerativas en todos las \u00e1reas de nuestra vida y nuestra econom\u00eda, la promoci\u00f3n de la sensibilizaci\u00f3n y la conciencia de ser naturaleza, y la creaci\u00f3n de estilos de vidas sencillos y de profunda conexi\u00f3n con los ciclos y ritmos de la naturaleza.<\/p>\n

No esperemos m\u00e1s, construyamos relaciones de simbiosis entre nuestras familias humanas y las comunidades m\u00e1s que humanas que habitan nuestros territorios, escuchemos sus necesidades y su amor, observemos y aprendamos de c\u00f3mo fluye la vida y relacion\u00e9monos desde el agradecimiento y el amor con todo lo vivo.<\/p>\n

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[1]<\/a>\u00a0Hillman, J. (1992). The Thought of the Heart and the Soul of the World. Spring Publications.<\/p>\n

[2]<\/span><\/span><\/span><\/span><\/a> \u00a0Chalquist, C. (2007). <\/span><\/span><\/span>Terrapsicolog\u00eda: volver a conectar el alma del lugar. <\/span><\/span><\/span>Libros de diarios de primavera.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

[3]<\/span><\/span><\/span><\/span><\/a> \u00a0Albrecht, G. (2019). <\/span><\/span><\/span>Emociones de la Tierra: nuevas palabras para un mundo nuevo. <\/span><\/span><\/span>Prensa de la Universidad de Cornell.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Los territorios nos hablan. Nos acogen, nos llaman, nos toman\u2026 o nos expulsan claro que s\u00ed. \u00bfHas tenido la experiencia de que una ciudad, un valle, una cuenca, un \u00e1rbol, un bosque se comunica contigo de alguna manera? \u00bfO simplemente que sientas que tienes una relaci\u00f3n especial con ese territorio? En Ecopsicolog\u00eda, se reconoce la […]<\/p>\n","protected":false},"author":50,"featured_media":12849,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[77],"tags":[],"class_list":{"0":"post-12848","1":"post","2":"type-post","3":"status-publish","4":"format-standard","5":"has-post-thumbnail","7":"category-ecopsicologia-en-accion"},"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/ies.bio\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/12848","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/ies.bio\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/ies.bio\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/ies.bio\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/50"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/ies.bio\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=12848"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/ies.bio\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/12848\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/ies.bio\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media\/12849"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/ies.bio\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=12848"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/ies.bio\/es\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=12848"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/ies.bio\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=12848"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}