Uma grande parte da pesquisa em estudos ecológicos e de conservação permanece alheia ao papel do self dividido, que busca realizar-se de maneiras que não pode compreender totalmente. Mas será que existe uma solução possível, sem que olhemos para a própria base do self que cria o problema e, que depois então se aventura a descobrir uma solução? Este artigo examina as tensões no self dividido que são frequentemente óbvias em atividades social e politicamente sancionadas, mas permanecem um tanto nebulosas dentro da narrativa maior da catástrofe ecológica.

A divisão no self emerge quando a experiência do mundo e a experiência de si mesmo são distorcidas. Existe, antes de mais nada, um contexto existencial que influencia todas as formas de loucura. Ao experimentarmo-nos como “pessoas” no olhar dos outros, sentimos uma sensação de autovalidação. Quando a mesma experiência é invertida, ocorre uma despersonalização.

A modernidade e a sua obsessão por objetos e objetivação – que Fromm apropriadamente chama de necrofilia – garante que a despersonalização se torne a própria base da formação da identidade e da associação com o mundo. Os seus atributos pessoais, que incluem as dimensões eco-psicológicas de estar no mundo, são transformados em meros pré-requisitos para uma sessão terapêutica decente.

Na verdade, a própria linguagem com que as pessoas em terapia tendem a descrever as suas desgraças, carrega a marca do mesmo frenesi louco de que se tentam livrar. Andree Collard, por exemplo, discute a mudança na descrição das pessoas relactivamente aos seus relacionamentos com a natureza e entre si, como holofrases, que são cheias de uma gama complexa de sentimentos e emoções, para uma forma compacta de linguagem. O reducionismo inerente à linguagem, portanto, não apenas auxilia na divisão do eu, mas também se torna um obstáculo primário para qualquer recuperação.

Envolvido numa atmosfera social que enfatiza a despersonalização e a alienação, é impossível não buscar validação nas próprias instituições e estruturas que ameaçam o “eu” em primeiro lugar. Por exemplo, embora haja uma objetificação e fragmentação inerentes ao tecnocentrismo, isso não impede ninguém de se embriagar com a próxima hashtag no Twitter. Pelo contrário, é fabricada uma personalidade viciante que busca, do “desconhecido”, gratificação em um objetivo e aprovação sem sentido. Kanner e Gomes referem-se a essa obsessão como uma forma de transtorno narcisista da personalidade. Isso não é negar que a tecnologia não tem os seus benefícios, mas reconhecer que a nossa confiança em oferecer novas soluções baseadas em tecnologia para os nossos problemas geralmente aumenta o problema. O melhor exemplo disso pode ser encontrado na pesquisa de Racahel Carson sobre o impacto dos pesticidas.

Existem muitos exemplos semelhantes que ilustram as consequências de uma abordagem não examinada da tecnologia, ou mesmo de uma suposta boa reforma política (por exemplo, a Revolução Verde na Índia). A suposição subjacente é o frequentemente repetido como sendo “tudo igual”, o que significa que se todas as variáveis ​​participantes permanecerem iguais, a reforma por meio de política, protesto ou tecnologia ‘deve’ funcionar. Mas os seres humanos não são iguais, não somos compostos monádicos dos mesmos níveis de medo e desejo (entre outras coisas). Mesmo como coletivos sociais, há muito pouco que é comum em termos de demandas e necessidades de diferentes grupos. Duas pessoas podem ter desejos ou medos muito diferentes com base numa série de fatores sociais, psicológicos e culturais. Isso pode ser facilmente compreendido ao observar as diferentes atitudes que as pessoas têm em relação às mudanças climáticas. Todos os dados científicos apontam para a catástrofe que nos espera, mas as pessoas continuam em negação. Por que é que isso acontece?

A lacuna entre a mudança percebida e a mudança real é, evidentemente, um resultado da reunião de indivíduos movidos de forma diferente. Mas, o fato de que os indivíduos nesses grupos (incluindo o meu próprio eu) tenham sido continuamente privados da totalidade de si mesmos desempenha um papel muito maior.

Os nossos corpos, por exemplo, tornaram-se meros objetos entre outros objetos, que precisam de ser embelezados e modificados para serem apreciados por outros. Os nossos corpos tornam-se, para usar uma frase de R. D. Laing, “o núcleo de um eu incorpóreo”. O eu dividido e sem corpo é omnipotente e sempre poderoso. Ele envolve-se com o mundo da sua própria criação e nunca está num relacionamento criativo com os outros. É um consumidor, uma mercadoria e um vendedor – tudo em um. Os anúncios e shoppings tentam-nos a consumir, os media usa-nos como mercadoria, e nós fazemos os anúncios e trabalhamos para os media! A divisão no self torna impossível reconhecer a gravidade do problema, especialmente porque é muito mais fácil desviar o olhar e deixar as coisas como estão. Isso cria um vácuo dentro de nós, que só pode ser preenchido por coisas novas, eventos ou ideologias vazias. Para qualquer movimento ecológico ter sucesso, seria, portanto, necessário reconhecer o aspecto ecopsicológico de nosso self, pois é o “self” que está no centro de toda experiência e ação. Um self quebrado significa apenas mais crise e caos.

* Fonte da imagem – Paisagem abstrata turquesa, de Alan Scales, in unsplash.com

Referências:

  • Fromm, E. (1992). The anatomy of human destructiveness. Macmillan.
  • Collard, A., & Contrucci, J. (1989). Rape of the Wild: Man’s Violence against Animals and the Earth. Indiana University Press.
  • Kanner, A. D., & Gomes, M. E. (1995). The all-consuming self. Ecopsychology: Restoring the earth, healing the mind, 77-91.