En octubre pasado estuvimos con nuestra Comunidad Koru en el territorio Maggilagundiwala del pueblo Gunadule de Arquía Chocó-Colombia. Esta visita es un umbral necesario para el camino de des/aprendizaje como Ecotuner (Facilitador@ de sintonización con la naturaleza).
Esta comunidad originaria nos ha permitido sumergirnos en su cotidianidad, en su vida nutricia, en su vida de juego, en sus mitos fundacionales y su sabiduría de interconexión con todo lo vivo y sensible.
Los Gunadule, viven actualmente en Panamá y Colombia gracias a la separación política que sufrió este territorio a principios del siglo XX, y a pesar de esta separación siguen teniendo un proyecto autónomo de nación, respetado por ambos países.
Para el profesor Green S. (2011, 19):
“Comúnmente al pueblo Gunadule se le ha conocido como Guna (en escritos en castellano, Kunas en Panamá y Tules en Colombia). En el Congreso Binacional, celebrado en la Comunidad de Arquia, Chocó, Colombia, en el mes de junio de 2006, las autoridades ancestrales de nuestro pueblo definieron que se nombrara a los hijos e hijas de esta cultura milenaria como Gunadule. Una traducción literal sería: «las personas que viven en la superficie de la tierra», pero desde mi propia investigación es posible ampliar más su significado. Gunadule viene de la palabra Gungidule (Guna – gine – dule) que usan nuestros sabios en sus cantos. Guna quiere decir «superficie de la tierra», gine es una expresión funcional locativa, es decir, indica, localiza; en este caso nos indica que los Dule están en la superficie de la tierra. Dule quiere decir «persona», «ser vivo» lo cual en la concepción Dule no solamente se refiere a las personas humanas sino también a todos los animales y a todos los seres que viven en la Madre Tierra. Ello significa que somos parte fundamental de ella, sin ella no somos nada, porque ella es nuestra propia memoria” (1)
Desde esta concepción iniciática se manifiesta la cosmovisón de amor y pertenencia a la tierra. Y si somos parte de ella, actuamos en coherencia a esa pertenencia. Así es como el pueblo Gunadule en su organización política están liderados por Sailas, guías espirituales que tienen la labor de mantener vivos y actualizados los mitos fundacionales de su pueblo, narrando estos mitos desde una hamaca en el «Congreso», lugar sagrado al que acude toda la comunidad a escuchar en lengua ancestral, sobre su origen. Acompañan al Saila, otros personajes iguales de importantes, los traductores, quienes se encargan de traducir a la lengua Gunadule actual todo lo que se dice, y también al castellano para los visitantes.
Estos mitos contados de una manera hermosa y mágica en las reuniones del congreso, se plasman en las molas, que tejen las mujeres desde muy jóvenes y que condensan lo que son como pueblo y los cambios que van teniendo como comunidad.
Uno de los personajes más bellos del pueblo Gunadule son las Nele (hombre y mujeres medicina) que cuidan la salud holística de la comunidad. Estas personas tienen desde antes de nacer el don de sanar, lo que las convierte en un personaje respetado y cuidado en la comunidad.
Para nosotros, lo más impactante es como a pesar de la modernidad, de la Covid, de la violencia en esta zona fronteriza, de la presión extractivista a la que se han visto sometidos, este pueblo se mantiene fuerte y unido. Hemos sido testigos de su cotidianidad, de sus historias de vientres y de espirales que organizan el mundo. Hemos podido sentir la dulzura y sensibilidad de las y los adolescentes que recrean en sus juegos en el rio, los mitos fundacionales del agua dadora de vida.
? Infinitas gracias Comunidad Maggilagundiwala. ?
Honramos a tus ancestros, a tus mujeres y hombres buenos, honramos a tu territorio vivo, a tus aguas, a los maestros árboles que nos dan sabiduría, a las abuelas plantas que nos sanan y alimentan, a los seres animales que nos dan cobijo, a las redes invisibles que nos une a ti.
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Honramos tu cosmovisión que nos regresa al vientre de la madre tierra, trayendo armonía y cordura.
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(1) Green S. Abadio. (2011). Anmal gaya burba: Isbeyobi daglege nana nabgwana bendaggegala / Significados de vida: espejo de nuestra memoria en defensa de la madre tierra. Tesis doctoral: Doctorado en Educación: estudios interculturales Universidad de Antioquia.
Imágenes de estudiantes y profesores de la Comunidad Koru Transformación: Emma San Segundo, Anita Peña, Claudio Pereira, Julian Valencia, Cristina Amarall, Yanifer Cardona, Marian Rios.
